Еврейский религиозный философ. Родился в Вене, но свои детские
годы провел во Львове. Затем учился в Венском, Лейпцигском, Берлинском
и Цюрихском университетах. Активный участник сионистского движения.
Он создал германский еврейский еженедельник «Der Jude» (1916),
много способствовал подъему еврейского социалистического движения.
В 1930-1933 гг. был профессором религии во Франкфуртском университете.
В 1938 г. переехал в Палестину и стал профессором социальной философии
в еврейском университете в Иерусалиме. Был одним из лидеров движения
за арабо-еврейское взаимопонимание и создание арабо-еврейского
государства в Палестине.
Истоки философии Бубера лежат в учениях Канта, Ницше, Кьеркегора.
Так же как и Кант, Бубер рассматривал время и пространство как
связанные с нашими восприятиями мира. Как и Кант, он был агностиком,
полагая, что объективное знание мира невозможно, так как познание
его происходит посредством категорий, которые мы при этом используем.
На формирование антропологии Бубера повлияли Ницше и Кьеркегор,
однако он стремился представить отношения между людьми не как случайные,
а как существенные для человеческой личности. На Бубера также оказал
влияние хасидизм - мистическое религиозное движение в XVIII веке
внутри иудаизма. Бубер воспринял учение хасидизма о том, что Бог
находится во всем и все в Боге, что не надо избегать современного
мира, а надо переделывать его.
Основная работа Бубера «Я и Ты» (1923), в которой он описывает
человеческое бытие и его отношения с окружающим миром и Богом.
Бубер исходит из двух первичных слов «Я – Ты» и «Я – Оно», указывающих
те пути, которыми мы соотносимся с личностями и вещами. «Я – Ты»
способ общения только с целостным бытием. В этом выражается его
открытость к другим. Наоборот, «Я – Оно» никогда не характеризует
отношения с целостным бытием, оно лишь выражает частичную связь.
Отношения Я - Ты частично вытесняются отношениями Я - Оно, которые
не учитывают личностных аспектов. Таким образом, в антропологии
Бубера ключевым понятием является диалог, который характеризуется
открытостью и готовностью слушать и отвечать, а также говорить
и давать. «Я» в таких личностных отношениях отличается от Я в «Я
– Оно». Первое всегда зависит от таких отношений.
На этих понятиях Бубер строит свою диалогическую теорию познания,
привязывая ее к понятию времени. Отношения Я – Оно всегда обращены
в прошлое, так как объективное знание о человеке есть знание о
его прошлом. Но никогда целиком нельзя вычислить, чем человек является
или чем он мог бы быть на основании своего прошлого. Подлинные
отношения Я - Ты всегда в настоящем, открыты любому диалогу.
Позиция Бубера - не разделение бытия на два мира - личностей и
предметов, а подчеркивание, что отношения между людьми существенным
образом отличаются от отношений между людьми и вещами. Бубер говорит,
что «я становлюсь через мои отношения с Ты: поскольку я становлюсь
Я, я говорю Ты». «Только когда индивид узнает другого во всей его "инаковости" как
себя, как человека, с этого момента он прорывается через свое одиночество
к определенной и трансформирующей встрече». Бубер полагает, что
отношения Я - Ты возможны не только между людьми, но и между человеком
и природой, а также "духовными существованиями".
В этой схеме Бубера Бог выступает субъектом, Вечным Ты, одним
из членов отношения Я - Ты. Он не является ни предметом мышления,
ни предметом веры, а познается через каждое специфическое отношение
Я - Ты. «К. Богу можно только обращаться, а не выражать его». Бубер
подчеркивает, что Библия - это не мертвая книга, а живая речь.
Поэтому религия должна рассматриваться не как утверждение определенных
религиозных верований, а как способ реагирования человека на события
повседневной жизни. В моральной жизни человек постоянно рискует,
моральное решение всегда содержит возможность ошибки. Понятие встречи
с Богом как встречи с вечным Ты должно привести, по мнению Бубера,
в соответствие «аутентичное существование» человека как выражение
морального долга и моральных обязанностей перед заповедями и волей
Бога.
Таким образом, свою антропологию, как и теорию познания, Бубер
строит на отношениях Я-Ты и полагает, что социальная жизнь может
быть исправлена. Бубер проводит различие между понятиями общества
как искусственного порядка вещей, функционирующего в соответствии
со своими интересами, и общиной, общностью как естественной группой
людей, связанных общей личной жизнью. Бубер призывал к претворению
в жизнь общности среди людей во втором значении. Некоторую реализацию
общности между людьми Бубер видел в социалистической ориентации
жизни ранних кибутцев в Израиле.
Хотя Бубер испытал влияние Маркса, он полагал, что преобразование
в обществе есть прежде всего преобразование человека, а не изменение
в государстве. Его социализм имел религиозный и утопический характер
и представлен в книге «Пути в утопию».
Бубер постоянно выступал против грубого отождествления политики
с религией и моралью. «Религия - это цель и путь, политика - это
цели и средства. Религиозная цель указывает просто направление,
она никогда не используется в историческом процессе». Философия
Бубера обнаруживает определенное сродство с экзистенциализмом.
В то же время Бубер продолжает профетическую традицию иудаизма,
рассматривая человека в его отношении с Богом и утверждая, что
современный человек находится "на краю"нуждаясь в спасении
от массовой деперсонализации и дегуманизации.
Взгляды Бубера имели
большое влияние в теологии, философии, психотерапии (Бубер часто
подчеркивает роль терапевта через понятие "подлинного
выслушивания") и в педагогических теориях.